अमोल पालेकर कहते हैं, ”कलात्मक स्वतंत्रता की रक्षा करने की आवश्यकता पहले से कहीं अधिक जरूरी है।”

स्वतंत्रता के बाद के भारत के प्रभावशाली थिएटर हस्तियों में से एक, अमोल पालेकर के प्रयोगात्मक लोकाचार और अनुशासित कलात्मकता ने मराठी और हिंदी प्रदर्शन परंपराओं को गहराई से प्रभावित किया है।

सर जेजे स्कूल ऑफ आर्ट में ललित कला स्नातकोत्तर के रूप में शुरुआत करते हुए, वह दुर्जेय सत्यदेव दुबे के मार्गदर्शन में मराठी थिएटर से गहराई से जुड़े रहे, जैसे कि ऐतिहासिक प्रस्तुतियों में दिखाई दिए। शान्तता! कोर्ट चालू आहे, हयवदनऔर आधे-अधूरे.

1972 में, पालेकर ने अपरंपरागत परियोजनाओं को चैंपियन बनाने के लिए अपनी खुद की मंडली, अनिकेत की स्थापना की – जैसे नाटकों में निर्देशन और अभिनय गोचीजुलूस-शैली जुलूस और चल रे भोपल्या तुणुक तुणुकनिष्क्रिय दर्शकों की संख्या को बाधित करने और थिएटर को रोजमर्रा की वास्तविकताओं के करीब लाने के लिए अक्सर खुले स्थानों या गैर-पारंपरिक स्थानों पर मंचन किया जाता है।

आकर्षक सुधार के बजाय लिखित शब्द में संयम, सटीकता और निष्ठा को प्राथमिकता देते हुए, मुक्त भाषण के प्रबल समर्थक ने अपने मंच कौशल में रचना और सूक्ष्मता के लिए एक चित्रकार की नज़र डाली, ऐसे गुण जिन्होंने बाद में उनकी प्राकृतिक स्क्रीन उपस्थिति को परिभाषित किया।

जबकि पालेकर के समकालीन उनकी छवि के कैदी बन गए, वह टाइपकास्ट न होने के लिए दृढ़ संकल्पित रहे। वास्तव में, वे कहते हैं, उन्होंने अपना संस्मरण लिखा था दृश्यदर्शी पड़ोस के लड़के की छवि से परे खुद को फिर से पेश करना या गोलमाल अभिनेता।

अपनी साहसी साथी संध्या गोखले के निर्देशन में एक और वापसी की तैयारी करते हुए, अनुभवी बताते हैं कि कैसे उनके काम ने लंबे समय तक सूक्ष्म क्रांति की स्थायी शक्ति को मूर्त रूप दिया है।

एक साक्षात्कार के संपादित अंश:

थिएटर में लाइफटाइम अचीवमेंट के लिए मेटा अवॉर्ड को आप कैसे देखते हैं? क्या मान्यता में देरी हो रही है? क्या आपके फिल्मी करियर ने किसी भी तरह से थिएटर में आपके योगदान को प्रभावित किया है?

मेरे विचार से, कोई भी पुरस्कार इस बात की पुष्टि है कि किसी ने दशकों से जो किया है, उसकी कलात्मक और सामाजिक प्रासंगिकता है। मैं इस पुरस्कार को एक निश्चित दृष्टिकोण से स्वीकार करता हूं। जैसा कि रवीन्द्रनाथ टैगोर ने लिखा, “मैं सोया और सपना देखा कि जीवन आनंद है; मैं जागा और देखा कि जीवन सेवा है; मैंने अभिनय किया और देखा, सेवा आनंद है।” उस अर्थ में, कार्य स्वयं ही अपना प्रतिफल रहा है। सम्मान, जब भी आता है, केवल आकस्मिक होता है। हाँ, मेरे मामले में, मान्यता में देरी हुई है। किसी ने कई औसत दर्जे के चिकित्सकों को अपने करियर के शुरुआती दौर में ही सम्मान प्राप्त करते देखा है। मैंने न तो सत्यापन की मांग की और न ही मान्यता की याचना की। दुर्भाग्य से, बड़े पैमाने पर जनता के लिए, मेरी पहचान काफी हद तक मेरे फिल्मी करियर और उससे जुड़ी लोकप्रिय छवि से परिभाषित हुई है। उस दृश्यता ने, एक तरह से, दृश्य कला और रंगमंच में मेरे काम को प्रभावित किया है, जो हमेशा बहुत संतुष्टिदायक था।

ऐसा लगता है कि, चित्रकला की तरह, रंगमंच में भी आपकी भागीदारी अप्रत्याशित रूप से हुई। क्या आप बता सकते हैं कि सत्यदेव दुबे ने आपको कैसे खोजा?

मुझे न तो अभिनय करने की इच्छा थी और न ही निर्देशन करने की; यह कभी भी सचेतन अनुसरण नहीं था। सत्यदेव दुबे के साथ मेरा जुड़ाव लगभग संयोगवश शुरू हुआ, जब उन्होंने मुझे मेरे पहले अभिनय कार्य के लिए चुना चुप कोर्ट चालू हैं. वह निर्णय पूरी तरह से उनकी अंतरात्मा और मुझ पर उनके विश्वास से आया था.. उस विश्वास ने जो किया वह महत्वपूर्ण था। इससे मुझे आत्मविश्वास का एहसास हुआ, मुझे नहीं पता था कि यह मेरे पास है। उनके मार्गदर्शन में, मैंने न केवल रंगमंच के शिल्प को, बल्कि अपनी रचनात्मक प्रवृत्ति को भी खोजना शुरू किया। जो एक दुर्घटना के रूप में शुरू हुआ वह धीरे-धीरे एक गहन संतुष्टिदायक कलात्मक यात्रा में बदल गया, जहां मैंने खुद को रचनात्मक और बौद्धिक रूप से विकसित, प्रयोग और फलते-फूलते पाया।

वहाँ प्रतिभा है, और फिर तकनीक है। आपके मामले में, अभिनेता और निर्देशक के रूप में दोनों कैसे काम करते हैं?

स्वभाव, अपने आप में, आवेगी और क्षणभंगुर हो सकता है; तकनीक कठोर और बेजान हो सकती है। एक अभिनेता और निर्देशक के रूप में, मैंने हमेशा एक ऐसे स्थान पर बातचीत करने की कोशिश की है जहां वृत्ति को शिल्प द्वारा सूचित किया जाता है, और शिल्प वृत्ति के माध्यम से जीवित रहता है। दोनों के बीच उस संवाद में ही मेरे लिए सार्थक रंगमंच उभरना शुरू होता है।

मंच पर अपने करियर को आकार देने में दुबे और सोमभू मित्रा की भूमिका के बारे में बताएं।
दुबे ने मुझे समग्र रूप से तैयार किया। उनके साथ, रंगमंच कभी भी अलग-अलग विभागों में विभाजित नहीं हुआ। उन्होंने मुझे प्रोसेनियम के प्रत्येक तत्व – प्रकाश, संगीत, अंतरिक्ष डिजाइन – का महत्व समझाया। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने मुझे सिखाया कि किसी पाठ की व्याख्या कैसे की जाए और उस व्याख्या को एक सुसंगत नाटकीय अनुभव में कैसे अनुवादित किया जाए। सोमभू दा के साथ, मेरी सीख एक अलग क्रम की थी। उन्हें देखकर यह समझ आया कि एक अभिनेता दर्शकों को कैसे माया के जादू में खींच सकता है। इन दोनों के बीच, मुझे स्वभाव और तकनीक के बीच संबंध समझ में आया। तकनीक अभिनेता और निर्देशक को उनकी नींव, शिल्प का व्याकरण और अनुशासन देती है। लेकिन यह स्वभाव ही है जो इसे जीवंत बनाता है, जो काम को सांस लेने और दर्शकों तक पहुंचने की अनुमति देता है।

एक थिएटर निर्देशक के रूप में, क्या आप बता सकते हैं कि बादल सरकार, गिरीश कर्नाड और महेश एलकुंचवार जैसे नाटककारों के साथ काम करने में आपको किन चुनौतियों का सामना करना पड़ा?

व्याख्या को लेकर अक्सर तनाव उत्पन्न हो जाता था। एक नाटककार एक निश्चित दृष्टिकोण के साथ लिखता है, लेकिन एक निर्देशक, मंचन के कार्य में, अनिवार्य रूप से एक अलग लेंस के माध्यम से पाठ की व्याख्या करता है। फिर सवाल यह उठता है कि निर्देशक की स्वतंत्रता कहां से शुरू होती है और यह लेखक की स्वतंत्रता को कहां पार करती है?

बादल सरकार और सदानंद रेगे दोनों मुझे वह आज़ादी देने में उदार थे। गिरीश कर्नाड के साथ, मुझे कभी भी कुछ भी बदलने की आवश्यकता महसूस नहीं हुई, क्योंकि उनके लेखन में इतनी सटीकता और पूर्णता थी कि मेरी ओर से किसी हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं थी। दूसरी ओर, महेश एलकुंचवार अपने पाठ को लेकर स्पष्ट रूप से बहुत अधिक अधिकारवादी थे। जब मैंने कम किया वासनाकांड लगभग 30 मिनट तक स्क्रिप्ट लिखने के बाद भी उन्होंने कोई आपत्ति नहीं जताई। लेकिन मंचन के दौरान मुझसे हुई चूक के लिए उन्होंने मेरी आलोचना की दल. तो मुद्दा रचनात्मक सीमाओं को पहचानने का है, यह समझने का है कि एक निर्देशक नाटककार की दृष्टि की अखंडता का उल्लंघन किए बिना कितनी दूर तक जा सकता है। समय के साथ, मुझे विश्वास हो गया है कि ऐसे किसी भी हस्तक्षेप के साथ बातचीत भी होनी चाहिए।

पेंटिंग ने आपके थिएटर विकल्पों को कैसे प्रभावित किया, और थिएटर अभ्यास ने कैमरे के लिए प्रदर्शन में कैसे योगदान दिया?

मेरा दृष्टिकोण सदैव न्यूनतमवादी रहा है। पेंटिंग में, मैं उन क्षेत्रों के बारे में गहराई से जानता था जिन्हें मैंने बिना चित्रित किए छोड़ना चुना था; सफेद स्थान जो अछूते रहते हैं। वे स्थान आकस्मिक नहीं हैं; वे जानबूझकर हैं. उसी संवेदनशीलता ने मेरे थिएटर को सूचित किया – मौन का उपयोग, ठहराव का, संयम का। चित्रकला ने एक दृश्य माध्यम के रूप में रंगमंच के बारे में मेरे दृष्टिकोण को भी आकार दिया। रचना, प्रकाश व्यवस्था, रंग पैलेट और बनावट के बारे में मेरी समझ ने मेरे नाटकों और बाद में, मेरी फिल्मों की कल्पना और मंचन करने के तरीके को प्रभावित करना शुरू कर दिया। प्रकाश, विशेष रूप से, न केवल रोशनी देने के लिए, बल्कि मनोदशा और संरचना अर्थ बनाने के लिए एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया।

वहीं, कैमरे के सामने मेरे काम में थिएटर ने अहम योगदान दिया। इसने लय, समय और अनुशासन की भावना पैदा की। मंच पर, व्यक्ति प्रक्षेपण सीखता है; कैमरे के लिए, व्यक्ति नियंत्रण सीखता है। रंगमंच ने मुझे नियंत्रण सिखाया, जबकि पेंटिंग ने मेरी दृश्य कल्पना का विस्तार किया – दोनों लगातार एक-दूसरे को सूचित करते रहे।

एक बाहरी व्यक्ति होने और सफलता हासिल करने के बावजूद, आपने मुख्यधारा के रंगमंच को पूरी तरह से अपनाने का फैसला नहीं किया। आपने रचनात्मक संतुष्टि और व्यावसायिक सफलता के बीच संतुलन कैसे बनाया?

जिसे मोटे तौर पर व्यावसायिक रंगमंच कहा जाता है, उसके प्रति मेरे मन में हमेशा एक निश्चित नापसंदगी रही है। यह उतनी नैतिक स्थिति नहीं थी जितनी सौंदर्यपरक। विषय, प्रदर्शन, यहाँ तक कि सेट डिज़ाइन भी, अक्सर मुझे पसंद नहीं आते थे। मैं हमेशा एक ऐसे रास्ते की तलाश में रहता था जिस पर कम यात्रा करनी पड़े, कुछ ऐसा जो मुझे परिचित होने के साथ आश्वस्त करने के बजाय रचनात्मक रूप से चुनौती दे। फिल्मों में मेरे काम ने एक तरह से उस स्वतंत्रता को संभव बनाया। लेकिन सिनेमा के भीतर भी, मैं अपनी पसंद को लेकर सावधान था। पहली बार अभिनेता के रूप में तीन सिल्वर जुबली फिल्मों की शुरुआती सफलता के बाद, मैं जानबूझकर ऐसी भूमिकाओं की ओर बढ़ा, जो अप्रत्याशित थीं, यहां तक ​​कि नकारात्मक भी, बस एक छवि में फंसने से बचने के लिए।

मेरे लिए, वास्तविक संतुलन कभी कला और वाणिज्य के बीच नहीं था, बल्कि अखंडता और सुविधा के बीच था। कोई अपने काम से आजीविका कमा सकता है, लेकिन अगर पैसा ही सफलता या पूर्ति का एकमात्र पैमाना बन जाए, तो कला से जुड़ने का उद्देश्य ही कम होने लगता है।

आप प्री-सेंसरशिप के ख़िलाफ़ मुखर समर्थक रहे हैं। पिछले दशकों में आपने सेंसरशिप प्रथाओं में क्या बदलाव देखे हैं और आज हम कहां खड़े हैं?

सेंसरशिप के पीछे मूल जोर कलात्मक अभिव्यक्ति में हस्तक्षेप करना है। तंत्र विकसित हो सकते हैं, भाषा बदल सकती है, लेकिन जो व्यक्त किया गया है उसे नियंत्रित करने का आवेग बना रहता है। जो चीज़ अधिक उल्लेखनीय रूप से बदली है वह है उस नियंत्रण की प्रकृति। तेजी से, उस समय की प्रचलित राजनीतिक विचारधारा यह तय करने लगती है कि क्या स्वीकार्य है। हम एक ऐसे बिंदु पर खड़े हैं जहां कलात्मक स्वतंत्रता की रक्षा करने की आवश्यकता पहले से कहीं अधिक जरूरी है। सेंसर बोर्ड जैसे औपचारिक राज्य तंत्र से परे, समाज के ऐसे वर्ग भी हैं जो असहमति के खिलाफ विरोध करने के लिए लामबंद हैं, जहां “आहत भावनाओं” का दावा एक सुविधाजनक और अक्सर इस्तेमाल किया जाने वाला बहाना बन जाता है। रंगमंच, अपने स्वभाव से, समाज से सीधे जुड़ता है; यह उकसाता है, प्रतिबिंबित करता है और सवाल उठाता है। ऐसे माध्यम पर प्री-सेंसरशिप लगाना इसके मूल उद्देश्य को कम करना है।

आपके अनुसार रंगमंच की क्या भूमिका है? आप वर्तमान परिदृश्य, विशेषकर प्रयोगात्मक और राजनीतिक नाटकों को कैसे देखते हैं?

आपातकाल के दौरान जब मैंने मंचन किया था जूलुसयह महज़ एक उत्पादन नहीं था; यह प्रचलित अधिनायकवाद के ख़िलाफ़ विरोध का एक कार्य था। मेरे लिए, किसी भी कला की तरह, रंगमंच में भी अपने समय के अनुसार प्रतिक्रिया देने का साहस होना चाहिए। मैंने कभी भी कला के लिए कला के विचार का समर्थन नहीं किया है। जब वक्त की मांग हो तो कलाकार को आवाज उठानी ही पड़ती है।

हालाँकि, आज एक निश्चित झिझक महसूस होती है। डर ने, कई मायनों में, कलात्मक अभिव्यक्ति को मौन कर दिया है। कई अभ्यासकर्ता प्रमुख विमर्श के साथ जुड़ जाते हैं, जबकि अल्पसंख्यक वर्ग के लोग दरकिनार किए जाने का जोखिम उठाते हैं। यह एक परेशान करने वाला बदलाव है, क्योंकि किसी भी सार्थक कलात्मक संस्कृति के लिए असहमति और बहुलता आवश्यक है। स्व-सेंसरशिप अब नियम है!

साथ ही, मैं विशेष रूप से मराठी प्रयोगात्मक थिएटर में बहुत अधिक ऊर्जा और जीवन शक्ति देखता हूं। अनेक नई प्रस्तुतियाँ वास्तव में मंच को जीवंत बना रही हैं। उत्साहजनक बात यह है कि युवा अभ्यासकर्ता न केवल प्रयोग कर रहे हैं बल्कि उन्हें ऐसे काम के लिए दर्शक और संरक्षण भी मिल रहा है।

साथ लौटने से पहले आपने थिएटर से एक लंबा ब्रेक लिया था कुसूर? क्या हम एक और वापसी देखेंगे?
मैं इस साल के अंत में संध्या गोखले द्वारा लिखित और निर्देशित एक आकर्षक अंग्रेजी नाटक के साथ लौटने का इरादा रखता हूं। प्रोड्यूस करने के अलावा मैं इसमें एक्टिंग भी करूंगा। मेरी उम्र में, एक छोटी सी चुनौती भी महत्व रखती है। इसके लिए शारीरिक और मानसिक दोनों तरह की अलग तरह की तैयारी की आवश्यकता होती है। लेकिन यही वह चीज है जो जुड़ाव को जीवित रखती है… खुद को परखने की जरूरत है, एक बार फिर किसी अपरिचित चीज में कदम रखने की। आइए देखें कि मैं उस चुनौती को कैसे पूरा कर सकता हूं।