प्रोफेसर के कट्टरपंथी सिद्धांत का दावा है कि चेतना मस्तिष्क से नहीं आती है और मृत्यु के बाद भी जारी रह सकती है |

वैज्ञानिक का प्रस्ताव है कि चेतना सार्वभौमिक है, जैविक नहीं और मृत्यु इसे समाप्त नहीं कर सकती/प्रतीकात्मक छवि

यदि आप किसी न्यूरोसाइंटिस्ट से पूछें कि जब आप मरते हैं तो आपके दिमाग में क्या होता है, तो सामान्य उत्तर स्पष्ट होता है: आपका मस्तिष्क बंद हो जाता है, और इसके साथ ही आपके विचार, यादें और स्वयं की भावना भी बंद हो जाती है। उस दृष्टि से, चेतना कुछ ऐसा है जो मस्तिष्क करता है, जैसे कि यकृत विषाक्त पदार्थों को संसाधित करता है या हृदय रक्त पंप करता है। जब अंग बंद हो जाता है, तो अनुभव समाप्त हो जाता है। प्रोफ़ेसर मारिया स्ट्रोमे कुछ बहुत ही अजीब सुझाव दे रही हैं। एक नए सैद्धांतिक मॉडल में, वह तर्क देती है कि चेतना मस्तिष्क से बिल्कुल भी उत्पन्न नहीं होती है। इसके बजाय, यह पहले आता है। मस्तिष्क, स्थान, समय और पदार्थ के साथ बाद में आता है। यदि वह सही है, तो “जब हम मरते हैं तो क्या होता है” यह प्रकाश के बंद होने जैसा कम और समुद्र में वापस डूबने वाली एक लहर जैसा अधिक हो सकता है जहां से यह आई थी।

मारिया स्ट्रोमे कौन है और वह वास्तव में क्या दावा कर रही है?

स्ट्रोमे कोई सीमांत रहस्यवादी नहीं है। वह उप्साला विश्वविद्यालय में सामग्री विज्ञान की प्रोफेसर और एक अग्रणी नैनोटेक्नोलॉजी शोधकर्ता हैं। भौतिकी पत्रिका के नवीनतम अंक में एआईपी अग्रिमवह सघन, गणितीय प्रकाशित करने के लिए अपने सामान्य दायरे से बाहर बेतहाशा कदम उठाती है कागज़ इसे सर्वश्रेष्ठ अंक के रूप में चुना गया और कवर पर प्रदर्शित किया गया। इसमें, वह “एक रूपरेखा प्रस्तुत करती है जिसमें चेतना को मस्तिष्क गतिविधि के उपोत्पाद के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं – पदार्थ, स्थान, समय और स्वयं जीवन – के अंतर्निहित एक मौलिक क्षेत्र के रूप में देखा जाता है।”मेलऑनलाइन से बात करते हुए, उन्होंने बताया: “इस बात की संभावना कम है कि चेतना मौलिक है। लेकिन यह तेजी से बदल रहा है। हम एक ऐसे बिंदु पर पहुंच रहे हैं जहां चेतना के बारे में गहरे सवाल पूछना हाशिये पर दर्शन नहीं है, यह एक वैज्ञानिक आवश्यकता बनती जा रही है।” स्ट्रोमे 20वीं सदी के भौतिकी के कुछ दिग्गजों से सूत्र प्राप्त कर रहे हैं। वह स्पष्ट रूप से आइंस्टीन, श्रोडिंगर, हाइजेनबर्ग और प्लैंक का संदर्भ देती है, जिनमें से सभी, अलग-अलग तरीकों से, इस विचार से जूझ रहे थे कि मन और पदार्थ शास्त्रीय विज्ञान की अनुमति से अधिक उलझे हुए हो सकते हैं। वह कहती हैं, वर्षों से वह “एक क्वांटम-मैकेनिकल मॉडल पर काम कर रही हैं जो क्वांटम भौतिकी को गैर-दोहरे दर्शन के साथ जोड़ता है”। उसका प्रारंभिक बिंदु मौलिक लेकिन सरल है: चेतना मौलिक है; उसके बाद ही समय, स्थान और पदार्थ उत्पन्न होते हैं।

चेतना सागर के समान, मन लहरों के समान

मानक भौतिकी में, क्षेत्र पहले आते हैं। कणों और बलों को अंतर्निहित क्षेत्रों के उत्तेजना के रूप में समझा जाता है, तरंगें जो किसी चीज़ के कंपन होने पर प्रकट होती हैं। स्ट्रोमे का कहना है कि सभी का सबसे मौलिक क्षेत्र चेतना ही हो सकता है। “मॉडल में, व्यक्तिगत चेतना को एक सार्वभौमिक चेतना क्षेत्र के भीतर एक स्थानीय उत्तेजना या विन्यास के रूप में समझा जाता है, जो समुद्र की सतह पर एक लहर की तरह है,” उन्होंने बताया। डेली मेल. “लहर का एक रूप होता है जो अस्थायी होता है, लेकिन लहर के शांत होने पर जो पानी उसे वहन करता है वह गायब नहीं होता है।” इस चित्र में, “मैं” की आपकी भावना उस क्षेत्र में एक विशेष पैटर्न है। मस्तिष्क अभी भी महत्वपूर्ण है, लेकिन उतना नहीं स्रोत जागरूकता का. इसके बजाय, यह एक रिसीवर, इंटरफ़ेस या फ़िल्टरिंग डिवाइस की तरह है जो आपके अनुभव में अंतर्निहित फ़ील्ड को कैसे दिखाता है और उसे नियंत्रित करता है। स्ट्रोमे कहते हैं, “जागरूकता का मूल आधार शरीर के साथ शुरू या समाप्त नहीं होता है, जैसे समुद्र एक लहर की उपस्थिति के साथ शुरू या समाप्त नहीं होता है।” यहीं से कहानी में मौत का प्रवेश होता है। यदि चेतना प्राथमिक है और मस्तिष्क एक अस्थायी विन्यास है, तो मरने से पूर्ण अर्थ में जागरूकता नष्ट नहीं होगी। उनके मॉडल के अनुसार, “हमारी व्यक्तिगत चेतना मृत्यु पर समाप्त नहीं होती है, बल्कि चेतना के उस सार्वभौमिक क्षेत्र में लौट आती है जहां से वह एक बार उभरी थी।” यह स्वचालित रूप से आपको स्वर्ग, पुनर्जन्म या सफेद सुरंग में अपने रिश्तेदारों से मिलने की सुविधा नहीं देता है। यह जो कहता है वह यह है कि क्षेत्र, “सागर” ही बना रहता है, और व्यक्तिगत “लहर” अपना अलग रूप खो देती है।

मृत्यु के निकट अनुभव, टेलीपैथी और अन्य “रहस्य”

जिस क्षण आप कहते हैं कि चेतना मौलिक है, आप आम तौर पर “छद्म विज्ञान” या “अजीब ट्विटर” के तहत दायर किए जाने वाले कई विषयों के लिए दरवाजा खोलते हैं। स्ट्रोमे इससे कतराते नहीं हैं। उनकी प्रेरणाओं में से एक यह देखना है कि क्या लंबे समय से चली आ रही कुछ विसंगतियों को नजरअंदाज करने के बजाय भौतिकी-शैली मॉडल में समाहित किया जा सकता है। “इस मॉडल में, जिन घटनाओं को अब ‘रहस्यमय’ माना जाता है – जैसे टेलीपैथी या निकट-मृत्यु अनुभव – को चेतना के साझा क्षेत्र के प्राकृतिक परिणामों के रूप में समझाया जा सकता है,” वह कहती हैं। उनके अनुसार, निकट-मृत्यु अनुभव (एनडीई) एक अच्छा उदाहरण है। ऑपरेटिंग टेबल पर या कार्डियक अरेस्ट के बाद लोग अक्सर ज्वलंत, संरचित अनुभवों की रिपोर्ट करते हैं: सुरंगों के माध्यम से यात्रा करना, मृत रिश्तेदारों को देखना, धार्मिक हस्तियों का सामना करना, या एक अजीब सुविधाजनक बिंदु से कमरे में घटनाओं को देखना। मुख्यधारा की व्याख्याएं ऑक्सीजन की कमी, अनियंत्रित मस्तिष्क नेटवर्क और सांस्कृतिक अपेक्षाओं की ओर इशारा करती हैं। स्ट्रोमे इनमें से किसी को भी खारिज नहीं करती है, लेकिन वह एक और परत जोड़ती है। “यदि व्यक्तिगत जागरूकता केवल मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि एक गहरे क्षेत्र की अभिव्यक्ति है, जैसा कि मेरे मॉडल से पता चलता है, तो ऐसे क्षण जब मस्तिष्क ख़राब होता है, उस अंतर्निहित क्षेत्र तक असामान्य पहुंच की अनुमति दे सकता है,” वह कहती हैं। दूसरे शब्दों में, जब मस्तिष्क का सामान्य फ़िल्टरिंग कार्य आघात, संज्ञाहरण या मृत्यु के करीब आने से बाधित हो जाता है, तो आप अस्थायी रूप से उस क्षेत्र के उन पहलुओं पर “ट्यून इन” कर सकते हैं जो आमतौर पर अवरुद्ध होते हैं। वह उसी तर्क को टेलीपैथी जैसी रिपोर्टों तक बढ़ाती है। यदि सभी व्यक्तिगत चेतनाएँ एक ही क्षेत्र में पैटर्न हैं, तो सैद्धांतिक रूप से जानकारी स्पष्ट रूप से अलग-अलग दिमागों के बीच उस क्षेत्र के भीतर यात्रा कर सकती है। स्ट्रोमे का तर्क है, “इससे पता चलेगा कि टेलीपैथी जैसी घटनाएं संस्कृतियों और पूरे इतिहास में क्यों दिखाई देती हैं, भले ही अब तक के अनुभवजन्य साक्ष्य विवादास्पद हैं और अभी तक निर्णायक नहीं हैं।” उनका दावा यह नहीं है कि ऐसी क्षमताएँ सिद्ध हैं, बल्कि यह है कि यदि वे मौजूद हैं, तो एक सार्वभौमिक चेतना क्षेत्र उन्हें एक प्रशंसनीय घर देगा।

चेतना को एक अस्पष्ट आध्यात्मिक धारणा के रूप में मानने के बजाय, स्ट्रोमे का तर्क है कि इसे सीधे वास्तविकता के वैज्ञानिक विवरण में बनाया जाना चाहिए। वह स्पष्ट है कि उसका लक्ष्य काव्यात्मक अटकल नहीं है, बल्कि गणितीय रूप से आधारित मॉडल है। जैसा कि वह कहती हैं, “मेरी महत्वाकांक्षा भौतिकी और गणितीय उपकरणों की भाषा का उपयोग करके इसका वर्णन करने की रही है।”उनका काम इरविन श्रोडिंगर, वर्नर हाइजेनबर्ग और मैक्स प्लैंक जैसे सैद्धांतिक दिग्गजों द्वारा अपनाई गई विचार की पिछली पंक्तियों पर आधारित है, जिन्होंने यह भी माना था कि चेतना व्युत्पन्न नहीं, बल्कि मौलिक हो सकती है। विचार यह नहीं है कि प्राचीन दर्शन अनुभवजन्य रूप से सही थे, बल्कि यह कि वे सहजता से किसी ऐसी चीज़ पर एकत्रित हुए थे जिस पर आधुनिक भौतिकी अब वापस लौट रही है। स्ट्रोमे स्वयं उन परंपराओं की ओर खुले तौर पर इशारा करती हैं। वह कहती हैं, “प्रमुख धर्मों के ग्रंथ, जैसे बाइबिल, कुरान और वेद, अक्सर एक परस्पर जुड़ी चेतना का वर्णन करते हैं।” “जिन्होंने इन्हें लिखा, उन्होंने वास्तविकता की प्रकृति के बारे में अंतर्दृष्टि व्यक्त करने के लिए रूपक भाषा का उपयोग किया। प्रारंभिक क्वांटम भौतिक विज्ञानी, बदले में, वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग करके समान विचारों पर पहुंचे। अब, कट्टर विज्ञान – यानी, आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान, के लिए गंभीरता से इसकी खोज शुरू करने का समय आ गया है।” इस अर्थ में, उनका मॉडल तीन पहलुओं को समेटने का एक प्रयास है: प्राचीन दार्शनिक अंतर्ज्ञान, 20वीं सदी की क्वांटम विचित्रता और 21वीं सदी की गणितीय भौतिकी।

क्या इनमें से किसी का भी परीक्षण किया जा सकता है या यह महज़ शानदार अटकलें हैं?

अपनी सभी आध्यात्मिक महत्वाकांक्षाओं के बावजूद, स्ट्रोमे अपने प्रस्ताव को इस रूप में प्रस्तुत करने में सावधानी बरतती है वैज्ञानिक मॉडल, आध्यात्मिक घोषणापत्र नहीं। एआईपी अग्रिम पेपर में वह शामिल है जिसे वह “भौतिकी, तंत्रिका विज्ञान और ब्रह्मांड विज्ञान के भीतर परीक्षण योग्य भविष्यवाणियों” के रूप में वर्णित करती है।स्ट्रोमे यह दावा नहीं कर रहे हैं कि टेलीपैथी या निकट-मृत्यु के दर्शन वास्तविक साबित हुए हैं, केवल यह कि कुछ खारिज किए गए अनुभव बेहतर उपकरणों के साथ दोबारा देखने लायक हो सकते हैं। उन्हें अंधविश्वास या “लुभाने” के रूप में मानने के बजाय, वह सुझाव देती हैं कि आधुनिक विज्ञान सख्त, पारदर्शी प्रयोगों के साथ उन्हें फिर से देख सकता है। जैसा कि वह कहती हैं, “छद्म विज्ञान के रूप में खारिज की गई कई घटनाएं वैज्ञानिक मॉडल का हिस्सा हो सकती हैं और नए सिरे से, कठोर वैज्ञानिक परीक्षण की आवश्यकता हो सकती हैं।”भौतिकी पक्ष में, उनका मानना ​​है कि यदि चेतना मौलिक स्तर पर वास्तविकता को आकार देती है, तो मापने योग्य प्रभाव, ब्रह्मांडीय पृष्ठभूमि संकेतों में छोटे विचलन या क्वांटम प्रयोगों में अप्रत्याशित पैटर्न हो सकते हैं। यदि साक्ष्य सामने आता है, तो सिद्धांत जीवित रहता है। यदि नहीं, तो यह ढह जाता है. विज्ञान को इसी तरह काम करना चाहिए।महत्वपूर्ण रूप से, अधिकांश वैज्ञानिक प्रतिष्ठान अभी तक बोर्ड पर नहीं हैं, और वह अन्यथा दिखावा नहीं करती है। तंत्रिका विज्ञान के पास दशकों का मजबूत डेटा है जो दर्शाता है कि विचार, भावनाएं और जागरूकता मस्तिष्क की गतिविधि से निकटता से संबंधित हैं। कई दार्शनिक अभी भी तर्क देते हैं कि “खोपड़ी के बाहर” चेतना का घूमना कुछ भी स्पष्ट नहीं करता है, यह सिर्फ सवाल को टाल देता है।यहां तक ​​कि स्ट्रोमे भी स्वीकार करती है कि वह जो पेशकश कर रही है वह “प्रतिमान बदलाव” की शुरुआत है, अंतिम शब्द नहीं। “क्या ये घटनाएँ सचमुच रहस्यमय हैं?” वह पूछती है। “या यह बस इतना है कि एक ऐसी खोज है जो हमने अभी तक नहीं की है, और जब हम ऐसा करेंगे तो एक आदर्श बदलाव आएगा?”लोगों को यह बताने के बजाय कि क्या विश्वास करना चाहिए, उनका सिद्धांत एक अधिक विनम्र प्रश्न पूछता है: क्या होगा यदि मस्तिष्क चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि रिसीवर है? और अगर यह सच साबित होता है, आंशिक रूप से भी सच है, तो जीवन, मृत्यु और जागरूकता के बारे में हमारी समझ में नाटकीय रूप से विस्तार करना होगा।

तो फिर जब हम मरेंगे तो क्या होगा?

इस मॉडल पर, ईमानदार उत्तर अभी भी है: हम ठोस, अनुभवात्मक शब्दों में नहीं जानते हैं। स्ट्रोमे का सिद्धांत विस्तृत मरणोत्तर जीवन, नैतिक निर्णय या लौकिक न्याय का वर्णन नहीं करता है। यह आपको नहीं बताता कि आप अपने दादा-दादी से दोबारा मिलेंगे या नहीं, या आपकी यादें बची हैं या नहीं। यह जो कहता है वह यह है कि यदि चेतना मौलिक और क्षेत्र-जैसी है, तो जैविक जीवन का अंत पूर्ण अर्थ में चेतना का अंत नहीं हो सकता है। “लहर” कम हो जाती है, लेकिन “पानी” बना रहता है। हमारी व्यक्तिगत जागरूकता, जैसा कि वह कहती है, “चेतना के उस सार्वभौमिक क्षेत्र में लौट आती है जहाँ से वह एक बार उभरी थी।” कुछ लोगों को यह विचार आरामदायक लगेगा। दूसरों के लिए, यह बहुत दूर तक फैला हुआ एक चतुर रूपक जैसा लगेगा। किसी भी तरह से, स्ट्रोमे ने सबसे पुराना मानव प्रश्न दिया है, जब हम मरते हैं तो क्या होता है, और यह जागरूकता क्या है जो सवाल पूछती है, भौतिकी के बाहर के बजाय अंदर एक नया पैर जमाना। चाहे उसका मॉडल कठोर परीक्षण में सफल हो या नहीं, यह वैज्ञानिक बातचीत को कहीं न कहीं असहज और पेचीदा बना देता है: चेतना को मस्तिष्क रसायन विज्ञान के शर्मनाक उपोत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि ब्रह्मांड के एक गंभीर टुकड़े के रूप में मानता है जिसे हमारे समीकरणों ने अब तक छोड़ दिया है।