वह अक्सर बहरा कर देने वाली दुर्घटनाओं और निराशाजनक चीखों के बार-बार आने वाले दुःस्वप्न से ठंडे पसीने में जाग जाता था। लेकिन सिर्फ सात साल की ऐदान* ने कभी भी ऐसा कुछ नहीं सहा था। वह यह भी नहीं बता सका कि उस पर क्या बोझ था। उसके आस-पास के लोग अपनी बुद्धि के अंत में थे। जहां तक वे बता सकते हैं, परिवार में पहले कभी ऐसा कुछ नहीं हुआ था। ऐसा इसलिए था क्योंकि ऐदान के पिता शब्बीर* ने कभी भी बादलों और हवाओं के अपने डर के बारे में बात नहीं की थी, यह डर इतना गहरा था कि वह हल्की बारिश में भी बाहर जाने से इनकार कर देता था। अगर शब्बीर कम उम्र में नहीं मरा होता, तो शायद वह अपने बेटे की भयावह रातों को याद कर पाता।
शब्बीर आठ साल के थे जब उन्होंने 2003 में आतंकवाद के कारण अपने बड़े भाई को खो दिया था। दो साल बाद, उनके परिवार के सात सदस्य एक बड़े बर्फीले तूफ़ान में मारे गए, जिससे दक्षिण कश्मीर में उनका पूरा गाँव, वाल्टेनगो नार्ड, दब गया। मदद पहुंचने से पहले वह दो दिनों तक अपनी बहन के शव के पास मलबे में फंसा रहा था। तब से, वह एक छाया के नीचे रहता था, उसका मन लड़खड़ा रहा था, लेकिन उसके होंठ बंद थे।
त्रासदी फिर से हुई जब उनकी नौ महीने की बेटी, जो उनके तीन बच्चों में सबसे छोटी थी, टाइफाइड से मर गई। कुछ दिनों बाद, शब्बीर भी चला गया। लेकिन उनके दर्द को, जिसे बंद नहीं किया गया, निरंतरता मिली। और ऐदान, जो अपने पिता को याद करने के लिए भी बहुत छोटा था, एक ऐसे घाव के साथ समाप्त हुआ जो कभी उसका था ही नहीं।
बिना कब्र के दुःख
पूर्वज कभी-कभी अपने घावों को अपने बाद आने वाली पीढ़ियों को सौंप देते हैं। ऐदान उन कई लोगों में से एक हैं जिन्हें अपने बुजुर्गों से अधूरा दुःख विरासत में मिला है। यह ट्रांसजेनरेशनल आघात, जो अब मनोरोग और जैविक अनुसंधान का एक बढ़ता हुआ क्षेत्र है, भारत में प्रासंगिक हो गया है, जहां भावनात्मक कवच का महिमामंडन जारी है और अतीत को नियमित रूप से हथियार बनाया जाता है।
विभिन्न देशों में आघात पर बड़े पैमाने पर काम करने वाले एमिटी विश्वविद्यालय में नैदानिक मनोविज्ञान के प्रोफेसर रजत कांति मित्रा बताते हैं, “घटनाओं के परिणामस्वरूप आघात होता है, जो भले ही वस्तुनिष्ठ मानकों के हिसाब से चरम न हो, किसी व्यक्ति या समुदाय की सामना करने की क्षमता पर हावी हो जाता है।”
मस्तिष्क और व्यवहार विज्ञान अकादमी SAWAB के संस्थापक और सरकारी मेडिकल कॉलेज, श्रीनगर में मनोचिकित्सा विभाग के पूर्व प्रमुख मुश्ताक ए. मार्गूब कहते हैं, “शोध से पता चलता है कि आघात के संचरण का कोई एक कारण नहीं है।” “यह जैविक, मनोवैज्ञानिक, संबंधपरक और सामाजिक-संरचनात्मक मार्गों की परस्पर क्रिया का परिणाम है, जो आपस में जुड़े हुए हैं और पारस्परिक रूप से मजबूत हैं।”
वंशानुगत दर्द का जीव विज्ञान
ट्रांसजेनरेशनल आघात विभिन्न, अक्सर हैरान करने वाले तरीकों और तीव्रताओं में प्रकट हो सकता है। यह इस भावना के इर्द-गिर्द घूमता है कि कोई चीज़ मौलिक रूप से गलत है, बिना उसका नाम बताने या कारण बताने की क्षमता के। इसे लंबे समय तक पारिवारिक गतिशीलता, जुड़ाव, रिश्तों और विश्वासों के कार्य के रूप में देखा जाता था। लेकिन हाल के शोध से पता चलता है कि पैतृक तनाव को कभी-कभी एपिजेनेटिक तंत्र के माध्यम से जैविक रूप से पारित किया जा सकता है, जिसमें बाहरी प्रभाव वास्तव में उन्हें बदले बिना जीन के काम को निर्देशित करते हैं। तनाव से लेकर पर्यावरण तक के कारक कभी-कभी यह निर्धारित कर सकते हैं कि कौन से जीन चालू या बंद हैं।
गंभीर तनाव शरीर में मस्तिष्क, तंत्रिका तंत्र और विभिन्न हार्मोनों से जुड़ी एक श्रृंखलाबद्ध प्रतिक्रिया शुरू कर सकता है। लंबे समय तक या स्पष्ट तनाव का संबंध उन जीनों में परिवर्तन से पाया गया है जो तनाव के प्रति प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित करते हैं। उभरते सबूत बताते हैं कि जब गर्भावस्था के दौरान ऐसा होता है, तो यह बच्चे की अपनी तनाव प्रतिक्रिया के विकास को प्रभावित कर सकता है।
समय के साथ, प्रभावित लोग बिना कारण जाने चिंता, अवसाद या सुन्नता महसूस कर सकते हैं, या नींद से संबंधित, ऑटोइम्यून, गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल और सूजन संबंधी स्थितियों से ग्रस्त हो सकते हैं। वे माता-पिता से नियंत्रित या दूर के व्यवहार को भी अपने अंदर समाहित कर सकते हैं, जिनके स्वयं के आघात ने उन्हें अत्यधिक सुरक्षात्मक या पीछे हटने वाला बना दिया है, जिससे रिश्तों में विश्वास और निकटता हासिल करना कठिन हो गया है।
हाल ही में येल विश्वविद्यालय अध्ययन युद्ध से घायल सीरियाई महिलाओं के शोधकर्ताओं ने मिथाइलेशन के माध्यम से डीएनए में बदलाव की खोज की, जहां डीएनए में छोटे रासायनिक टैग जुड़ गए और आनुवंशिक गतिविधि बदल गई। दिलचस्प बात यह है कि यह बात उनके उन बच्चों और पोते-पोतियों में भी देखी गई जो युद्ध के सीधे संपर्क में नहीं थे। एक पहले का अध्ययन अलास्का के मूल निवासियों के समुदायों ने भी, व्यक्तिगत डीएनए में परिवर्तन और उपनिवेशीकरण और भूमि हानि जैसे सामूहिक आघात के बीच एक संबंध पाया था।
भय की रसायन शास्त्र
जबकि ट्रांसजेनरेशनल आघात पर अधिकांश शोध पश्चिम में होलोकॉस्ट बचे लोगों के वंशजों के साथ शुरू हुआ, भारत में हाल के अध्ययनों ने विभाजन के बचे लोगों के वंशजों के बीच पीटीएसडी, चिंता, पहचान और दुःख के मुद्दों, कश्मीर और उत्तर-पूर्व में विद्रोह, 1984 की सिख विरोधी हिंसा, भोपाल गैस आपदा, जबरन विस्थापन, प्राकृतिक आपदाओं और जाति और लिंग आधारित अत्याचारों की उच्च दर का दस्तावेजीकरण किया है।
शर्म और डर से पैदा हुई चुप्पी, अक्सर आघात की सबसे आम भाषा – और स्थायी – होती है। डॉ. मित्रा कहते हैं, “जो पीढ़ी सीधे आघात का अनुभव करती है वह दमन करती है और इसे चुप्पी, खंडित कहानियों, रूपकों और अनकहे नियमों के माध्यम से आगे बढ़ाती है।” “ज्यादातर जीवित बचे लोग अपने जीवनकाल के दौरान अपने अनुभवों के बारे में बात करने के लिए अनिच्छुक या असमर्थ हैं। बाद की पीढ़ियों को एहसास होता है कि कुछ महत्वपूर्ण हुआ है, फिर भी वे इस पर खुलकर चर्चा नहीं करना सीखते हैं।”
गरीबी, असमानता, भेदभाव, हिंसा और समर्थन की कमी से उत्पन्न सामाजिक स्थितियाँ आघात को बढ़ा सकती हैं। बच्चे अत्यधिक असुरक्षित या जिम्मेदार महसूस कर सकते हैं क्योंकि वे जिद्दी भावनाओं और आत्मसम्मान के सवालों से जूझते हैं। ये लक्षण अक्सर शुरुआत में विकसित होते हैं और समय के साथ बिगड़ते जाते हैं, खासकर तब जब उनकी ऐतिहासिक जड़ों पर किसी का ध्यान नहीं जाता।
‘प्रभाव श्रृंखला’ का पता लगाना
एपिजेनेटिक परिवर्तन निश्चित या अपरिवर्तनीय नहीं हैं, लेकिन मनोचिकित्सा, जीवनशैली में बदलाव, व्यायाम, ध्यान और पर्याप्त नींद से आंशिक रूप से संबोधित किया जा सकता है। युद्ध, उत्पीड़न, जातीय भेदभाव, यौन दमन, घरेलू हिंसा या बेवफाई के अनकहे इतिहास और अनसुलझे अनुभवों से उत्पन्न आघात को संबोधित करने में अक्सर “प्रभाव श्रृंखला” या थकान, चिंता, निराशा, क्रोध, लत और पूर्णतावाद जैसे विषयों का पता लगाना शामिल होता है जो पूरे जीवन में चलते हैं।
सबसे कठिन हिस्सा यह पहचानना है कि आघात व्यक्तिगत है या विरासत में मिला है। डॉ. मारगूब कहते हैं, “यह अक्सर ऐसे तरीकों से प्रकट होता है जो पहचाने जाने योग्य व्यक्तिगत दर्दनाक घटनाओं से अलग लगते हैं।” “इसलिए इसके प्रभावों को व्यक्तिगत विकृति विज्ञान से गलत तरीके से जोड़ा जाता है।”
डॉ. मारगूब बताते हैं, ”भारत में मनोरोग संबंधी भाषा में आघात को शायद ही कभी परिभाषित किया जाता है।” “भावनात्मक पीड़ा को अक्सर सामान्यीकृत, आध्यात्मिक या पूरी तरह से खारिज कर दिया जाता है। जब आघात, अंतर्निहित और संरचनात्मक रूप से प्रसारित होता है, सामान्य रूप से रहता है, तो यह सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील उपचार विधियों की आवश्यकता होती है जो लोगों को उनकी भावनाओं और अतीत के साथ सामंजस्य स्थापित करने में मदद करने के लिए मनोचिकित्सा और पारंपरिक अनुष्ठानों को जोड़ते हैं।”
डॉ. मारगूब कहते हैं, “भारत के पास इस मुद्दे से निपटने के लिए क्षमता है लेकिन संरचित स्थान नहीं है। सीमित मानसिक स्वास्थ्य सेवाएं और मदद मांगने में शर्म की भावना प्रमुख बाधाएं हैं। यहां तक कि सर्वोत्तम नैदानिक सेवाएं भी उन घावों का इलाज नहीं कर सकती हैं जिन्हें समाज स्वीकार करने से इनकार करता है। सच्चे उपचार के लिए परिवार, समुदाय और प्रणालीगत परिवर्तनों की आवश्यकता होती है।” उनके अनुसार, सार्वजनिक प्रवचन, स्कूल-आधारित भावनात्मक साक्षरता, सामुदायिक हस्तक्षेप और सामूहिक स्मृति के प्रति संवेदनशील नीतियां सामूहिक समझ के माध्यम से निजी दर्द को कम करने में मदद कर सकती हैं।
ध्यान न दिया गया ट्रांसजेनरेशनल आघात सामाजिक, सांप्रदायिक और राजनीतिक विभाजन को गहरा कर सकता है, जिससे जाति, लिंग और वर्ग पदानुक्रम पर दबाव बढ़ सकता है। डॉ. मित्रा कहते हैं, “आघात गहरा राजनीतिक हो सकता है और सत्ता संरचनाओं को प्रभावित कर सकता है। इसीलिए चुप्पी बनी रहती है।” “आघातग्रस्त व्यक्ति तब तक खुलकर बात नहीं कर सकते जब तक वे सुरक्षित महसूस न करें।” उनका कहना है कि भारत को दक्षिण अफ्रीका के सत्य और सुलह आयोग के समान संरचित उपचार प्रक्रियाओं और संस्थानों की आवश्यकता है।
विश्व स्वास्थ्य संगठन के अनुसार, दुनिया भर में लगभग 70% लोग अपने जीवनकाल में कम से कम एक संभावित दर्दनाक घटना का अनुभव करते हैं। यह आघात के ट्रांसजेनरेशनल प्रभावों को एक गंभीर सार्वजनिक स्वास्थ्य चिंता बना देता है। सामूहिक आघात पीढ़ियों में कैसे प्रसारित होते हैं, इसकी बेहतर समझ प्रभावी हस्तक्षेप और नीति प्रतिक्रियाओं को चलाने में मदद कर सकती है। दबी हुई चीखों को केस फाइलों तक पहुंचने में पीढ़ियां लग सकती हैं, लेकिन इस चक्र को तोड़ने की शुरुआत उन्हें सुनने से ही होती है। अब।
*नाम बदले गए
(हर्ष काबरा एक स्वतंत्र पत्रकार और टिप्पणीकार हैं।Harshkabra@gmail.com)
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